close
百喻經 禪悟─5 table.MsoNormalTable {font-size:10.0pt;font-family:"Times New Roman";}◎ 愿為王剃須喻 昔者有王，有一親信，於軍陣中，歿命救王，使得安全。王大歡喜，與其所愿。即便問言：“汝何所求，恣汝所欲。”臣便答言：“王剃須時，愿聽我剃。”王言：“此事若適汝意，聽汝所愿。”如此愚人，世人所笑。半國之治，大臣輔相，悉皆可得，乃求賤業。愚人亦爾。諸佛於無量劫難行苦行自至成佛，若得遇佛，及值遺法，人身難得。譬如盲龜值浮木孔，此二難值，今已遭遇，然其意劣，奉持少戒，便以為足，不求涅槃勝妙法也。無心進求，自行邪事，便以為足。從前，有一個國王——國王有一個親信的臣子，在敵陣之中，拚命的救了國王，使得國王能夠安全。國王非常高興，就想給他一些報酬，便問他說‥「你有什麼要求？我都會隨你所願的！」臣子便回答說‥「國王在剃鬍鬚時，但願能讓我來剃！」國王說‥「這事情，如果是你所想要的話，那我就聽從你所願的吧！」像這樣愚笨的人，是為世人所譏笑的。就算他：「要求分一半的國家給他治理；或是要求當一個大臣、宰相」，也都可以得到的，可是：他卻求一個「剃鬍鬚」的差事！諸佛如來，從無量劫以來，難行苦行，自知自證而成佛。「若能得遇佛陀在世，以及適逢佛教遺法；人身難得，譬如‥瞎眼的烏龜，要想遇到浮木的孔洞一樣」，這「二難」難遇，而今已遭遇，然而：卻因心志卑劣，所以：只是奉持少許的戒律，就以為滿足了，而不求取涅槃、勝妙的無漏法——因無心精進求道，而自行邪事，便以為滿足。◎ 索無物喻 昔有二人道中共行，見一人將胡麻車在險路中不得前。時將車者語彼二人：“佐我推車出此險路。”二人答言：“與我何物？”將車者言：“無物與汝。”時此二人即佐推車，至于平地，語將車人言：“與我物來。”答曰：“無物。”又復語言：“與我‘無物’。”二人之中，其一人者，含笑而言：“彼不肯與，何足為愁。”其人答言：“與我無物，必應有‘無物’。”其一人言：“‘無物’者，二字共合，是為假名。”世俗凡夫著無物者，使生無所有處。第二人言“無物”者，即是無相、無愿、無作。從前，有二個人，在路上一起行走，看見有一個人，推著胡麻車，在危險的路上，無法前進。這時，推車的人，便向那兩個人說‥「請幫助我推車，離開這處險路吧！」兩個人回答說‥「那你要給我什麼東西，當作報酬呢？」推車的人說‥「我無物能夠給你們！」這時，那兩個人，便幫助他推車，把車推到平地上去。有一個人，使告訴推車的人說‥「給我東西吧！」推車的人答道‥「我無物可給啊！」那人又告訴推車的人說‥「給我『無物』這樣東西啊！」兩個人裡頭，另外一個人，便笑著說‥「他不肯給你，又何足為愁呢？」那個人回答道‥「他說要給我『無物』，就必當有『無物』，這樣東西啊！」另一個人說‥「所謂『無物』者，不過是兩個字所合成的詞，這是假名而已！不是實際的東西啊！」世間的俗子凡夫，執著「無物」的人，便生於「無所有處天」。第二人所說的「無物」，即是‥「無相貌、無意願、無作者」的「涅槃」。◎ 蹋長者口喻 昔有大富長者，左右之人，欲取其意，皆盡恭敬。長者唾時，左右侍人，以腳蹋卻。有一愚者，不及得蹋，而作是言：“若唾地者，諸人蹋卻。欲唾之時，我當先蹋。”於是長者正欲咳唾，時此愚人即便舉腳蹋長者口，破唇折齒。長者語愚seo人言：“汝何以故，蹋我唇口？”愚人答言：“若長者唾出落地，左右諂者已得蹋去﹔我雖欲蹋，每常不及。以此之故，唾欲出口，舉腳先蹋，望得汝意。”凡物須時，時未及到，強設功力，返得苦惱。以是之故，世人當知時與非時。從前，有個富有的長老。長老左右的僕人，都想討好長老，所以：全都必恭必敬的——長老在吐痰時，左右的僕人，就搶著用腳把痰給踩掉。有一個愚笨的人，總是來不及踩痰，便這麼說道‥「如果等痰落地之後，其他人，就會先踩掉；所以‥長老想吐痰的時候，我就當先去踩！」於是後來，長老正想要吐痰時——是時，這個傻瓜，立即舉起腳來，去踩長老的嘴——結果：踢破了長老的嘴唇、踢斷了長老的牙齒。長老便問傻瓜說‥「你為何原故，踢我的嘴巴呢？」傻瓜答道‥「若是長老，把痰吐出口、落地後，左右那些諂媚的人，都已經踩掉了，我雖然也想踩，可是：每次都來不及，因此原故，所以：等痰要出口時，我就舉腳先踩，希望博得你的歡喜！」舉凡處理一切事物，都須要看時機，時機未到，雖強加設求、費盡功力，也無所獲，反而會產生一堆苦惱。所以：因此原故，世人當知道‥「時」與「非時」才好。◎ 二子分財喻 昔摩羅國有一剎利，得病極重，必知定死，誡敕二子：“我死之後，善分財物。”二子隨教，於其死後，分作二分。兄言弟分不平。爾時有一愚老人言：“教汝分物，使得平等，現所有物，破作二分。云何破之？所謂衣裳中割作二分，盤、瓶亦復中破作二分，所有瓮、缸亦破作二分，錢亦破作二分。如是一切所有財物盡皆破之，而作二分。”如是分物，人所嗤笑。如諸外道，偏修分別論。論門有四種：有“決定答論門”，譬如人一切有皆死，此 是決定答論門。死者必有生，是應分別答。愛盡者無生，有愛必有生，是名“分別答論門”。有問人為最勝不？應反問言。汝問三惡道，為問諸天。若問三惡道，人 實為最勝﹔若問於諸天，人必為不如。如是等名義“反問答論門”。若問十四難，若問世界及眾生有邊、無邊，有始終、無始終，如是等義名“置答論門”。諸外道 愚痴，自以為智慧，破於四種論，作一分別論，喻如愚人分錢，破錢為兩段。從前，「摩羅國」國中——有一個田主，得了極重的病，自知必定會死，便告誡兩個孩子說‥「我死了之後，你們要好好的分財物！」兩個孩子，隨父親的教誡，在父親死後，便把財產，分作二份。哥哥告訴弟弟說‥「這樣分，分不公平！」這時，有一愚笨的老人說‥「我來教你們分東西，使你們可以分得公平、均等！現在，把所有的東西，都打破成二分，如何破成 二分呢？ 就是把衣服，從中間割成二半；盤子、瓶子，也從中間，破成二分；所以有的盆子、水瓶，也都破成二分；錢幣也破成二分……就這樣，把一切所以的財 物，全都破開，而分成二分！」他這種分東西的方法，結果是被人給譏笑。就如那些外道，片面修習「分別論」，這「論門」有四種——有「決定答論門」，譬如‥若問‥「一切人，皆有死嗎？」 就答道‥「一切人，皆有死！」 這就是「決定答論門」。若問‥「死者必有生嗎？」 這就應該用「分別答」‥「愛欲滅盡者，便無生；有愛欲者，必有生。」 此名為「分別答論門」。若有問‥「人是最殊勝的嗎？」 就應該「反問」他說‥「你是問『三惡道』跟人比，還是問『諸天』跟人比呢？ 若是問三惡道跟人比的話，那人實在是最殊勝的；如果是問諸天跟人比的話，關鍵字廣告那人就必然是不如諸天了。」 像這樣的意思，名為「反問答論門」。如果是問「十四難」這種問題。譬如是問‥「世界及眾生，有邊、無邊、有終紿、無終始……」像這些問題，就叫作「置答論門」。那些外道，愚痴無智，自以為聰明，破壞了於「四種論」，而只作一種「分別論」——就如那個愚笨的老人，教人分割財物，把錢給破成兩半一樣。◎ 觀作瓶喻 譬如二人至陶師所，觀其蹋輪而作瓦瓶，看無饜足。一人舍去，往至大會，極得美膳，又獲珍寶。一人觀瓶，而作是言：“待我看訖。”如是漸冉，乃至日沒，觀瓶不已，失於衣食。愚人亦爾，修理家務，不覺非常。今日營此事，明日造彼業。諸佛大龍出，雷音遍世間。法雨無障礙，緣事故不聞。不知死卒至，失此諸佛會。不得法珍寶，常處惡道窮。背棄於正法。彼觀緣事瓶，終常無竟已。是故失法利，永無解脫時。有二個人，到了製陶師的地方，看製陶師，踩著圓輪，在製作瓶子，覺得有趣，就一直看個不停。其中，有一個人，便先行離去，去參加大集會，吃了一餐，極為豐盛的美膳，還獲得了許多珍貴的寶貝。另一個看製陶師製瓶子的人，卻這麼說道‥「等我看完再走吧！」就這樣，時間漸漸的過去了，一直的日落，看製作瓶子，也看不完，結果：失去得到豐衣美食的機會。天天為整治家務事，而忙碌奔營，不覺「人世非常」。「今日營此事、明日造別業；諸佛大龍出，萬劫所難值；雷音遍世間、法雨無障礙，緣事故不聞，不知死猝至；失此諸佛會，不得法珍寶，常處惡道窮，背棄於正法；彼觀緣事瓶，終常無竟已！是故失法利，永無解脫時。」◎ 見水底金影喻 昔有痴人，往大池所，見水底影，有真金像，謂呼“有金”，即入水中撓泥求覓，疲極不得。還出復坐。須臾水清，又現金色，復更入里，撓泥更求，亦復不得。其父覓子，得來見子，而問子言：“汝何所作，疲困如是？”子白父言：“水底有真金，我時投水，欲撓泥取，疲極不得。”父看水底真金之影，而知此金悉在樹上，所以知之，影現水底。其父言曰：“必飛鳥銜金，著於樹上。”即隨父語，上樹求得。凡夫愚痴人，無智亦如是。於無我陰中，橫生有我想。如彼見金影，勤苦而求覓，徒勞無所得。從前，有個傻瓜，走到一個大水池邊——傻瓜看見水底的影子，有一塊黃金的樣子，便叫道‥「有黃金！」於是：便進到水裡，撈著泥巴，尋找黃金；結果：搞得疲憊不堪，也找不到黃金，只好爬上岸，坐下來休息。一會兒，池水澄清了，又呈現出黃金的影子；他便又進到水裡，撈著泥巴，尋找黃金，還是沒法找得到。傻瓜的父親，在找兒子，找到了水池邊，看見兒子，便問道‥「你是做了什麼事，怎麼累成這樣呢？」傻兒子告訴父親說‥「水裡有黃金，我兩次下水去找，想撈泥巴，去拿黃金，結果：累成這樣，也沒有拿到黃金。」父親看了下水裡，那塊黃金的影子，便知道：黃金是在樹上。（之所以能夠知道：「黃金是在樹上」，是因為：黃金的影像，映在水裡。）他的父親，便說道‥「想必是鳥銜著黃金，去放在樹上的！」傻瓜這才聽從父親的話，爬上樹去，終於拿到了黃金。「凡夫愚痴人，無智亦如是，於無我陰中，橫生有我想；如彼見金影，勤苦而求覓，不知其為妄，徒勞無所得。」◎ 梵天弟子造物因喻 婆羅門眾皆言：“大梵天王是世間父，能造萬物，造萬物主者。” 有弟子言：“我亦能造萬物。”實是愚痴，自謂有智，語梵天言：“我欲造萬物。”梵天關鍵字行銷王語言：“莫作此意。汝不能造。”不用天語，便欲造物。梵天見其弟子所造之物，即語之言：“汝作頭太大，作項極小﹔作手太大，作臂極小﹔作腳極小，作踵極大﹔如似譬毗舍闍鬼。”以此義當知各各自業所造，非梵天能造。諸佛說法，不著二邊，亦不著斷，亦不著常，如似八正道說法，諸外道見是斷常事已，便生執著，欺誑世間，作法形像，所說實是非法。婆羅門的信眾都說‥「大梵天王，是世間的父王，能夠造萬物，是造萬物主者。」有個弟子說‥「我也能夠造萬物！」（他實在是愚痴，卻自謂有慧智。）他告訴梵天說‥「我也想要來造萬物。」梵天王告訴他說‥「你不要有這種想法，你不能造萬物的！」弟子不信梵天說的，便想造物。梵天看見弟子，所造的物體，便告訴他說‥「你作的頭太大、作的頸子極小；作的手太大、作的手臂極小；作的腳極小、作的腳板極大，就好像餓鬼一樣。」就以此義，當知‥各各眾生，皆是自業所造，非梵天所能造。諸佛說法，本不著於二邊，也不著「斷滅」、也不著「恆常」的，就像是「八正道」的說法。一切外道的知見‥總是「斷、常」二邊的事，便生執著為真，用以欺誑世間，作種種法、種種形像，所說的，實在是「非正法」。◎ 病人食雉肉喻 昔有一人，病患委篤。良醫占之曰：“須恆食一種雉肉，可得愈病。”而此病者，市得一雉，食之已盡，更不復食。醫於後時，見便問之：“汝病愈未？”病者答言：“醫先教我恆食雉肉，是故今者食一雉已盡，更不敢食。”醫復語言：“若前雉已盡，何不更食？汝今云何止食一雉，望得愈病？”一切外道，亦復如此。聞佛、菩薩無上良醫說言，當解心識。外道等執於常見，便謂過去、未來、現在唯 是一識，無有遷謝。猶食一雉，是故不能療其愚惑煩惱之病。大智諸佛教諸外道、除其常見，一切諸法念念生滅。何有一識常恆不變。如彼世醫，教更食雉，而得病 愈。佛亦如是。教諸眾生，令得解諸法壞故不常、續故不斷，即得划除常見之病。從前，有一個人，生了病，筋肉萎縮，病情嚴重。有個良醫，預告他說‥「你需要永遠都吃一隻雉雞的肉，才可以使病痊癒。」而這個病患，便到市場去，買得了一隻雉雞；等吃完了一隻雉雞之後，便不再吃了。醫生在後來，看見病患，便問他說‥「你的病，痊癒了沒？」病患回答道‥「醫生先前教我，永遠都要吃雉雞的肉，所以‥現在，吃了一隻雉雞的肉，便不再敢吃了。」醫生便又告訴他說‥「如果你前一隻雉雞，已經吃完了，為何不再吃一隻呢？你現在為何說‥只吃了一隻雉雞，就希望使病痊癒呢？」聽諸佛菩薩，無上良醫說‥「當要了解心識！」外道人等，執於「恆常不滅」的知見，便說‥「過去、未來、現在，只是一識，恆常不滅，沒有任何改變、代謝。」這「只知其一，不知其二」，就像是：那個只吃了一隻雉雞的病患一樣，所以：不能治療他的愚痴與迷惑、煩惱的病症。具有大智慧的佛陀，教導一切外道，消除其常見說‥「一切諸法，於念念中，生滅不斷，如何能有一識，常恆不變的呢？」這就有如：那個世間的良醫，教病患再吃雉雞，而能使得疾病痊癒。佛也是如此的！教導一切眾生，令眾生能夠了解諸法‥「諸法敗壞，所以不是恆常的；異陰相續，所以不是斷滅的」，這便能夠剷除：「常恆不變」這種知見的弊病。◎ 伎兒著戲羅剎服共相驚怖喻 昔乾陀衛國有諸伎兒，因時飢儉，逐食他土。經婆羅新山，而此山中，素饒惡鬼、食人羅剎。時諸伎網路行銷兒會 宿山中，山中風寒，然火而臥。伎人之中有患寒者，著彼戲衣羅剎之服，向火而座。時行伴中從睡寤者，卒見火邊有一羅剎，竟不諦觀，舍之而走。遂相驚動，一切 伴侶悉皆逃奔。時彼伴中著羅剎衣者，亦復尋逐，奔馳絕走。諸同行者見其在後，謂欲加害，倍增惶怖，越度山河，投赴溝壑，身體傷破，疲極委頓，乃至天明，方 知非鬼。一切凡夫，亦復如是。處於煩惱飢儉善法，而欲遠求常樂我淨無上法食，便於五陰之中橫計於我，以我見故，流馳生死，煩惱所逐，不得自在，墜墮三途惡趣溝壑，至天明者，喻生死夜盡，智慧明曉，方知五陰無有真我。從前，在「乾陀衛國」，有許多藝伎，因當時，國家鬧饑荒，便想到他國去討食，路經「婆羅新山」時——這座山中，素來流傳著‥有吃人的羅剎惡鬼。這時，那些藝伎，集宿在山裡；山中的風，非常寒冷，便燒起火堆來睡覺。藝伎當中，有患了傷寒的人，便穿著他演羅剎鬼的戲服，向著火堆而坐。這時，同行的伙伴當中，有人從睡夢中醒來，突然：看見火堆旁邊，有一個羅剎鬼，竟然不看清楚，便丟下一切，驚慌的逃跑。一時間，便引起驚動，所有的伙伴，都到處逃跑、奔走。這時，那些伙伴當中，穿著羅剎鬼戲服的人，也被嚇得在後面追著，拚命的奔跑逃走。那些同行的人，看到他在後面追，想說是要來加害大家，便越加恐懼；有的爬到山上、有的渡過河流、有的掉進山溝、有的摔到山谷裡，身體都受傷了，疲倦得要命——就這樣，一直到天亮，才知道：見到的，並不是真的羅剎鬼。長期處於煩惱之中、缺乏善法的滋潤，而想要到遠方去求取‥「常、樂、我、淨」，這無上的「法食」；便在「色、受、想、行、識‥五陰」當中，橫計於「我」，因有「我見」的原故，流轉於生死，為煩惱所追逐，而不得自在，墮落在「畜生、餓鬼、地獄‥三途」的惡道、溝壑之中。「至天明」者，比喻：生死長夜消盡，智慧明曉，才知道‥「五陰無有真實的我。」◎ 人謂故屋中有惡鬼喻 昔有故屋，人謂此室常有惡鬼，皆悉怖畏，不敢寢息。時有一人，自謂大膽，而作是言：“我欲入此室中寄臥一宿。”即入宿止。后有一人自謂膽勇勝于前人，復聞旁人言此室中恆有惡鬼，即欲入中。排門將前，時先入者謂其是鬼，即復推門，遮不聽前。在后來者復謂有鬼。二人鬥爭，遂至天明。既相鬥已，方知非鬼。一切世人，亦復如是。因緣暫會，無有宰主，一一推析，誰是我者？然諸眾生橫計是非，強生諍訟，如彼二人等無差別。從前，有個古屋子，人家都說：屋子裡的房間，時常有惡鬼在，都非常的害怕，不敢去睡覺。當時，有一個人，自謂非常大膽，便這麼說道‥「我想要進到那房子裡，去睡一夜好了！」他便進到房子裡去住宿。後來，又有一個人，自謂他的膽量，勝過前面一個人；他又聽到旁人說‥「這房子裡，常有惡鬼在。」他便想進到房子裡，正要推門想進去——這時，先進到房裡的人，以為他是鬼，便推著門，阻止他，不讓他進入。後來那個人，也以為有鬼。結果：兩個人，就這麼鬥到天亮；兩人相見之後，才知道：原來不是鬼。人生世間，本是因緣暫時合會，並沒有主宰（無我），若是一一的去推演、分析，那麼‥「誰是我呢？」然而：所有眾生，橫計是非，強生爭論。就像到古屋裡的兩個人，沒有什麼差別。
.msgcontent .wsharing ul li { text-indent: 0; }
分享
Facebook
Plurk
YAHOO!
關鍵字排名
.msgcontent .wsharing ul li { text-indent: 0; }
分享
Plurk
YAHOO!
關鍵字排名
全站熱搜
留言列表
